【第十四讲】（6/6）

失掉我们的真如本性。就像一个大海，我们只相信一个小水泡，而不再相信整个大海，所以在整个三界当中“自取流转”。也就是说整个三界的生死，都是我们自作自受，自己攀缘外境，自己去造业，自己创造一个果报，然后把这个果报当作自我。如是地恶性循环。

有一个禅师去参访石头希迁禅师。禅宗的人他讲话是简单扼要。他说：若相契者留，不相契者去。意思是，你跟我开示一句话，我听了相应，我就留下来；不相应我当下就走。石头禅师在石头当中打坐，他一句话都不讲，保持默然。这个禅师等了一段时间，看石头禅师都没开示，他觉得不相应，拿着包包就走。走到一半，石头禅师讲话，说：大德！这个禅师就回过头来看石头禅师。石头禅师就诃责他说：你作么回头？你为什么要回头？你知道从生至死就是为了这个吗？这个禅师当下开悟。

为什么他听到声音以后回头呢？就是我们讲阿难尊者，佛陀放一个光明，阿难尊者就往左边；又放一个光明，他往右边。就是，我们从生至死就是六根攀缘六尘，去造作很多的业力。就是这样子嘛。从生至死就是因为这个。所以说我们要回光返照。你产生回光返照的时候，你的生死业力——我们不可能说今生断惑证真——起码可以把生死的业力降到最低。

你看你经常回光返照，后面说，你经常回光返照你的真如本性，你“再来观世间，犹如梦中事”。你的烦恼会淡薄，而且那个淡薄是全面性的淡薄，从根本上的出离。所以这个地方等于是把生灭心跟不生灭心——什么是贼、什么是主人讲出来。这个都是我们微密观照的方法。所以禅宗也说，离心意识参。离心意识，就是你不要用攀缘心去参。离心意识参，你要离开心意识，你才能找到你的本性。

我们今天就讲到这个地方。十番显见，先讲两段。