第3 章 贤者之乐（1/3）

孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”这次依然是讲到，孟子见梁惠王。但是显然已经不是上一次的对话，第一次对话，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，何以利吾国？

这一次孟子再一次见到梁惠王，王立于沼上，这个沼以前是指的水池，我们后来称之为沼泽或者湿地，也可以把它认为是我们现在的人工湖。所以我们可以看到，王立于水池，或者叫池塘边，在这样一种场景下，见了孟子，相当于是在招待孟子。

我们可以看孟子和梁惠王之间，经历了义利之辨，开始变得更加互相的熟悉，所以在这样一种场景下，我们看看梁惠王会问孟子什么问题？

一边问问题的同时，这里还有一个场景需要注意，顾鸿雁麋鹿，鸿雁指的是雁的一种，麋鹿指的是鹿的一种。顾是看的意思，但是顾和看不相同，顾是左右的看，也就是形容这片水池是很大的，所以一边顾麋鹿鸿雁，一边问孟子，贤者亦乐此乎？贤德的人，也有这样的快乐吗，会不会也是以此为乐？

孟子听到了这段话，自然是有自已的见解要去讲的，但我们明白一个道理，孟子想跟梁惠王讲一件事情，绝对不会为了讲乐，更不会为了讲看鸿雁以及麋鹿，一定是他要讲背后一个深刻的道理，就像第一句，我们所学习的梁惠王，问何以利吾国，而孟子讲仁义。只有仁义才能得到大利，如果是求利，最后一定是得不到利的。

我们看看孟子对于快乐，对于贤者，是否享受这样的乐趣，是持什么样的观点？

孟子对曰：“贤者而后乐此；不贤者虽有此，不乐也。”孟子讲了，贤者当然可以享受这种快乐，但是他是后乐于此，也就是先成为一个贤者，先成为一个贤德的人，才能真正的享受这种快乐。不贤者虽有此不乐也，如果不是一个贤德的人，即使有这些也不会快乐，这个此指的是池塘，鸿雁，麋鹿以及当下所拥有的一切，如果我们不是一个贤德的人，即使拥有当下这一切，我们也是不会快乐的。

这是孟子提出来的论点，也就是只有真正的贤者，才会快乐，如果不是一个真正的贤者，即使我们有鸿雁麋鹿，拥有当下所拥有的一切，即使是王位，我们也不乐也，并不会真正的快乐。

接下来，孟子开始论述自已的观点，为何要这样讲？它的道理和意义到底在什么地方？接下来开始引用《诗经》，《诗经》的这一篇出自于大雅，叫灵台，灵台是写周文王的，周文王在商末那个时期，已经拥有了天下三分之二的土地，是因为自已有德行，所以百姓愿意跟随文王，虽然还是臣，那个时候还是商纣王，但是拥有的土地和人民，已经比商朝更多。

当拥有了这么多人民和土地以后，就需要迁都，因为原来的都城，是没有办法承载和容纳的，既然是迁都，就要涉及到建设建造，建立了灵台、灵囿、灵沼，灵台就是一个台子，但是百姓称之为灵台，这个台是举办一些，比如说祭祀活动，比如说观天象，灵囿是指的园林，灵沼就是梁惠王这里所讲的沼，水池，水池是可以有一些麋鹿和鸿雁等等，文王所建的台、囿和沼，被百姓称之为灵台。

我们这里就要思考一个问题，为什么文王所要建设的台、囿、以及沼，百姓会称之为灵台呢？用了灵字，说明大家是喜欢的，认为它是一个神圣的地方，百姓是非常愿意去做这些事情的。

第一句讲了义利之辩，我们讲了仁义的重要性，只有一个人拥有了仁义，才能获得大利，如果是求利的，最后一定是自我损伤，什么时候才能验证一个人是否有仁义呢？就是当我们遇到事情之时，比如说《诗经》，这篇灵台讲的就是这个道理。

当文王需要迁都，需要建台，需要建囿，需要建沼，百姓自发的自愿的去帮助文王去创建，并且称呼为灵台。我们在生活当中也是一样的，比如，我们经营一个企业，什么时候才能验证自已是否有仁义？就是在企业遇到危机之时，员工是否还愿意和我们一起去面对问题、面对困难？

朋友之间也是如此，当我们真正遇到困难之时，才是验证我们是否有仁义之时，如果我们遇到困难，遇到困境，身边的朋友还愿意鼎力相助，愿意真心的去帮助我们，说明平时是有仁义的，我们在家庭当中亦是如此，我们真正面对了低谷，面对了生活的不如意，还能愿意留在我们身边，说明我们平时是仁义的。

再回到春秋那个时候，如果一个君主，在国家遭受危难之时，百姓的心和他在一起，说明他真的是仁义的，所以平时我们就要懂得仁义为本，去对待他人，当有事情来临之时，别人才会真的愿意帮助，这才是大利。

接下来我们看看文王，在建造灵台之时，是什么样的一种场景？

《诗》云：经始灵台，经之、营之。庶民攻之，不日成之。经始灵台，始是开始，灵台指的是建造的台子，经是指的筹划，比如说去筹划，去计划建造一个灵台。经之，营之，经就是筹划的过程，营之就是建造的过程，庶民攻之，不日成之，庶民是指的百姓，攻之指的是完成和攻克，不日成之很快就建成了。

经始勿亟，庶民子来。这里的亟通着