第3讲（2/5）

手掌升起来了，你知道这是五个指头，知道一加一等于二，二加一等于三，这就是叫道种智，或者叫差别智。我们眼看手掌，心是不是能看到拳头？你知道这些手指都是一个拳头变现出来的，这就叫一切智，也叫总相智。那么把道种智和一切智圆融以后，你不仅知道一加一等于二，而且知道一加一等于一，一加一等于八都是我，这就叫一切种智，圆融不二。

「正遍知」可与「如来」相对应。我讲了这么多话，是不是都是各种各样的差别智？讲之前在不在心里？那就是总相智。当我讲出总相智就是差别智，差别智就是总相智的时候，就讲出了一切种智。明白这个道理以后，无量的万法，我们随拈一法都能讲得清、道得明。提醒各位，你们要非常非常珍惜老师的劳动成果，这些说法你到哪里都找不到，佛学大辞典也找不到，这叫我们当下明心见性。

如来十号第四，叫「明行足」。可以分说为「明足」与「行足」。明足证菩提果，行足证涅盘果。也把它说为「两足尊」。两足尊可不是美国人理解的两足尊，说我们的脑袋拜倒在佛的两足之下，表示对佛的恭敬。这种解法能使众生对佛升起恭敬心，能得福报，但是与开智慧没有关系。「明足」，是明心见性，见「一心三藏」之法理法义；「行足」，菩萨万行，无量智慧德能来庄严，叫「行足」。「明足」实际上就是「正遍知」。怎么「明」？明白了道种智，明白了一切智，明白了一切种智，在佛法里也叫「智德」。「行足」在佛法里也叫「断德」——断除了一切的烦恼习气而成为菩提，了生脱死，证如来果位。特别强调，没有明足，你行足不了。菩萨万行你怎么修？谁都没有办法修。

如来十号第五，叫「善逝」。「善」，在这里解释为善于；「逝」，就是逝世。善于干什么？善于死，也就是「死得好」。世间人讲死得好，认为你是骂人、挖苦人。在这里来讲啊，却是正法。怎么叫死得好？死得好的当下就是生得好，你没有死才叫死得好。凡夫死的时候很痛苦，来世还要下三恶道或者六道轮回，不叫「善逝」。

修方便法、修些外道法的人、升天的人，他死的时候没有痛苦，笑眯眯地走，可以坐在那里走，可以站在那里走，也可以躺在那里笑眯眯地走，但他修的是人天福报，修的是色身调整，在气功里叫坐化，也不叫死得好。

阿罗汉、辟支佛解脱肉团身这种分段生死，证得一个人我空，他不敢再现人相、天相、鬼相来教化众生，也不叫死得好。为什么？他有恐惧心啊！生怕再现人相、天相再受轮回，他不自在。

通教菩萨证空性，他不能以无量的色身三昧像圆顿菩萨那样广结善缘，也不叫「善逝」。即使是明心见性的菩萨，他在究竟圆满成佛之前仍然有生死来去之形，愿身再来的菩萨也投胎，他死了以后也不叫「善逝」。

唯有究竟极果如来方称「善逝」，不住生、不住死、不住中流，生当下就是死，死当下就是生。他证得一切的万法与自己同呼吸、共命运，息息相关；大至佛刹、小至微尘，有相无相，无非诸佛法身真常，这叫「善逝」。修行的最终目标就是证得「善逝」。这个「善逝」用四种涅盘来讲，叫「无住大涅盘」。极果如来不住于一形一相，而住于一切形，住于一切相，这叫「善逝」。以此我们来观照，佛法不可思议，心法不可思议，众生法不可思议。

如来十号第六，叫「世间解」。这个「世间」包括世间、出世间以及器世间。世间、出世间是讲正报，讲有情，器世间是讲依报、讲无情。究竟成佛以后，对三千性相、三世间一切的万法全部见到、证到，然后以此教化众生，叫「世间解」。前面的「明行足」、「正遍知」都是「自利」，后面的「世间解」是「利他」，这是诸佛菩萨自利、利他的两种功德。圆顿大教的菩萨，在某种意义上就是「世间解」。一切的万法随手拈来，你给我讲个一清二楚，叫「世间解」，与辩才无碍智相对应。

如来十号第七，叫「无上士」。这个「士」，在传统里是对那些有权威、有地位、有作为、有名望这样一些人士的尊称。「无上士」，不要理解为是世界冠军、是头等的大好人。那样的话，你把佛变成一个鬼王，变成一个英雄好汉，不能体现出我们的真心本来面目。「无上」，心外无法，法外无心，没有上，没有下，没有前后左右，没有内，没有外，没有空，没有有，万法都是圆融为一个本体。

如来十号第八，「调御丈夫」。这是说，教化众生，我们要讲究智慧。「调」，一般地是指用慈悲、柔软、善良、耐心的方法去帮助引导那些比较正直、慈悲、善良的众生，或者一些胆小的众生。「御」呢，一般是指用恶劣、残忍、暴力、打击乃至伤害的手段去强制管理那些刚强、顽固不化的劣等众生。这是用方便说。用究竟说，残忍是特种慈悲。佛法不离世间法，我们不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加评测同修、同事和老师。

所以一个道场刚刚兴起的时候，一般采取比较宽松的政策，来的都是佛；人多了以后，就采取比较有压力的那种手段强制管理，否则要乱。有些佛呆子可多话了，你采取比较宽容政策的时候：「哎呀！这哪像个道场